समय की पूजा: अर्थ, उत्पत्ति और संबंधित देवता

समय, जिसे चक्र, नियति और दैनिक जीवन की लय के रूप में समझा जाता है, प्राचीन विश्व की धार्मिकता को आश्चर्यजनक रूप से व्यावहारिक रूप से व्यक्त करता है। रीति-रिवाज, त्योहार और मिथकसमुदायों ने ब्रह्मांड की उत्पत्ति की व्याख्या की, अपने कैलेंडर को विनियमित किया, और वर्ष के प्रत्येक मौसम में दिव्य के साथ सामंजस्य की तलाश की।

इस जटिल जाल के केंद्र में ग्रीक पौराणिक कथाएँ हैं, जो मानवीय गुणों, परिभाषित शक्तियों और दैनिक जीवन में निरंतर उपस्थिति वाले देवताओं का एक समूह है। मौखिक परंपरा और इलियड, ओडिसी और हेसियोड की कविताओं जैसी रचनाओं के माध्यम से प्रसारित इस दृष्टि ने न केवल दुनिया के बारे में उत्तर दिए, बल्कि उसे आकार भी दिया। पवित्रता से कब और कैसे संबंध बनाएंभोर में बलिदान, भोज से पहले अर्घ्य, वार्षिक जुलूस, या हर चार साल में होने वाले खेल।

शास्त्रीय दुनिया में समय के पंथ का क्या अर्थ है?

जब हम यूनानी संदर्भ में "समय के पंथ" की बात करते हैं, तो हमारा तात्पर्य उस तरीके से होता है जिसमें कैलेंडर, ऋतुएँ और नियति का विचार धार्मिक प्रथाओं को संरचित करते थे। यूनानी धर्म एक खुली, बहुदेववादी व्यवस्था थी जिसमें प्रत्येक देवता की विशिष्ट क्षमताएँ थीं; इस विशेषज्ञता ने नए देवताओं को शामिल करना आसान बना दिया और श्रद्धालुओं को क्षण के अनुसार किसी एक या दूसरे देवता की ओर मुड़ने की अनुमति दी। इस प्रकार, समय अमूर्त नहीं था: इसे अनुभव किया जाता था। त्यौहार, कृषि चक्र और अनुष्ठान संबंधी निर्णय.

देवता सर्वशक्तिमान नहीं थे: उनकी क्षमताएँ विशिष्ट थीं और उनके व्यक्तित्व गहन रूप से मानवीय थे। इस मानवरूपीकरण ने ईश्वर को मानवीय अनुभव के और करीब ला दिया और समझाया कि सूखे या भरपूर फसल की स्थिति में, प्रत्येक देवता के साथ संबंधों का पुनर्मूल्यांकन, अनुष्ठानों में बदलाव और आकाश के संकेतों की व्याख्या करना क्यों आवश्यक था। पृष्ठभूमि में, भाग्य (मोइरा) और न्याय (डाइक) ने व्यवहार को परिभाषित किया: अभिमान, या अधिकता, समय के साथ दंड लाती है अनुष्ठान और नैतिक समय.

यूनानी धर्म समुदाय और कैलेंडर को एकीकृत करता था: एक तिहाई दिन छुट्टियों के होते थे, और प्रत्येक पोलिस में, सार्वजनिक उत्सव शहर की धड़कन को दर्शाते थे। कोई संगठित चर्च नहीं था, बल्कि अभयारण्यों, पुरोहितों और नागरिक मजिस्ट्रेटों का एक नेटवर्क था जो बलिदानों और त्योहारों का प्रबंधन करते थे। परिणामस्वरूप, नागरिक समय और पवित्र समय साथ-साथ चलते थे, जुलूस, भोज, एथलेटिक प्रतियोगिताएं और संगीत प्रतियोगिताएं सामूहिक जीवन की संरचना.

समय से जुड़े देवता: पहचान, गुण और कहानियाँ

माउंट ओलिंप दिव्य अभिजात वर्ग, तथाकथित "ओलंपियन देवताओं" का निवास स्थान था, जो अपनी इच्छानुसार मानव जगत में आते और जाते थे। उनकी कई कहानियाँ पौराणिक रूप में बताती हैं कि विश्व व्यवस्था कैसे बनी और जीवन चक्र कैसे जिया जाना चाहिए। नीचे, हम उनके स्वरूप, प्रतीकों और पूजा स्थलों का अन्वेषण करते हैं, और सबसे व्यापक कहानियों और उन बारीकियों को शामिल करते हैं जो सामूहिक कल्पना में उनके महत्व को स्पष्ट करती हैं। अनुष्ठान और सामाजिक समय.

ज़ीउस वह आकाश का अधिपति, वर्षा, गरज और बिजली का स्वामी था। क्रीट में जन्मे, उसकी माँ रिया ने उसे छिपा दिया था ताकि उसके पिता क्रोनस उसे निगल न जाएँ (जैसा कि उसने अपने भाई-बहनों के साथ किया था)। वह अन्य देवताओं पर शासन करता था, अपनी इच्छानुसार रूपांतरित हो सकता था, और ओलंपिया जैसे स्थानों में उसकी पूजा की जाती थी। विशेषताएँ: बिजली का बोल्ट, राजदंड और चील.

हेराज़्यूस की बहन और पत्नी एथेना, विवाह, परिवार और महिलाओं की सुरक्षा, विशेष रूप से प्रसव के समय, का प्रतीक थीं। उन्हें अन्य देवताओं की तुलना में महान और अधिक "मानवीय" माना जाता है; समोस में उनका पंथ प्रमुख था। पारंपरिक प्रतीक: मुकुट, राजदंड और अनार.

Poseidonजल के देवता समुद्रों, नदियों और भूकंपों पर शासन करते थे। ज़ीउस और हेडीज़ के भाई, वे क्रोनस से बच गए थे और अपने पिता पर विजय के बाद, उन्होंने समुद्र पर प्रभुत्व प्राप्त कर लिया। उन्हें अक्सर यूबोइया के पास त्रिशूल और रथ के साथ चित्रित किया जाता था। उनके संबंधित स्थानों में केप सोनियन और पेस्टम शामिल थे। प्रतीक: त्रिशूल और समुद्री घोड़े.

एथेनाएथेना, बुद्धि, न्यायपूर्ण युद्ध, कला और सभ्यता की देवी, ज़्यूस के सिर से उत्पन्न हुई थीं जब हेफेस्टस ने उन्हें निकालने के लिए देवता की खोपड़ी खोली थी। एक कुंवारी और रणनीतिकार, वह एथेंस और कई अन्य नगर-राज्यों की संरक्षक देवी थीं। उन्हें एक हेलमेट, ढाल और एजिस के साथ चित्रित किया गया है; वह बुनाई और अन्य शिल्पकलाओं से भी जुड़ी हुई हैं। मिट्टी के बर्तनों.

Hephaestus वह अग्नि, भट्टी और धातुओं का प्रतीक था। अपनी माँ द्वारा ओलिंप से निकाले जाने के बाद बदसूरत और लंगड़े होने के कारण, उसका पालन-पोषण लेमनोस में हुआ और अंततः उसने एफ़्रोडाइट से विवाह किया। कारीगरों और वीरों का संरक्षक, उसका सर्वोत्कृष्ट गुण है... निहाई बाकी फोर्ज उपकरणों के साथ।

Afroditaयूरेनस के बधियाकरण के बाद समुद्री झाग से जन्मी, वह सुंदरता और वासना की अधिष्ठात्री थी। एक जादुई करधनी ने उसकी मोहक शक्ति को बढ़ाया, और यद्यपि उसका संबंध हेफेस्टस से था, एरेस के साथ उसका संबंध प्रसिद्ध है। उसके सबसे आम प्रतीकों में समुद्री तत्व और कबूतर जैसे पक्षी शामिल हैं; उसका पंथ बहुत महत्वपूर्ण था। साइथेरा.

एरेससबसे शुद्ध और सबसे आंतरिक युद्धप्रिय आवेग इसकी असाधारण सुंदरता और हिंसक स्वभाव के बीच विरोधाभास पैदा करता था। यह थेब्स और स्पार्टा जैसे शहरों से जुड़ा था, और इसके प्रतीकों में रक्तरंजित भाला, हेलमेट, हथियार और अक्सर एक सूअर शामिल थे। इसकी उपस्थिति हमें याद दिलाती है कि युद्ध भी समय का प्रतीक है। संकट और अनुष्ठान.

Apolo —मूर्तिकला देखें बर्नीनी का अपोलो और डाफ्ने— वे संगीत, काव्य, चिकित्सा, कला और सूर्य के प्रकाश के प्रतीक थे। अविवाहित पुरुषों के रक्षक और सूर्य के रथ के स्वामी, डेल्फी में पाइथिया के माध्यम से उनसे परामर्श किया जाता था, जिनके उत्तरों की व्याख्या पुजारियों द्वारा की जाती थी। उनकी विशेषताओं में शामिल हैं: वीणा, धनुष, बाण और लॉरेल; पवित्र स्थान: डेलोस और डेल्फी.

नागदौनाअपोलो की बहन एथेना, शिकार, जंगलों और जंगली जानवरों की देवी थीं; वह युवतियों पर नज़र रखती थीं और कौमार्य व्रत रखती थीं। उन्होंने विवाह से इनकार कर दिया और अप्सराओं की संगति को प्राथमिकता दी। उन्हें एक धनुष, एक हिरणी, एक कुत्ते और एक छोटे चिटोन के साथ चित्रित किया गया है। चंद्रमा उनके और पृथ्वी के बीच के संबंध को पुष्ट करता है। प्राकृतिक चक्र.

हेमीज़ उन्होंने व्यापारियों, साहूकारों और चोरों के लिए एक दिव्य दूत और संरक्षक के रूप में कार्य किया; वे सड़कों, सीमाओं और यात्रियों के साथ-साथ चरवाहों से भी जुड़े हैं। उनके प्रतीक पंखों वाली टोपी, चप्पल और कैडुसियस हैं। चौराहों पर उनकी उपस्थिति दहलीज और "उपयुक्त क्षणों" के विचार को मूर्त रूप देती है। सामाजिक समय.

Dionisioमदिरा, नशा, परमानंद और रंगमंच के देवता का एक रहस्यमय पंथ था जिसमें महिलाओं की महत्वपूर्ण भागीदारी (मेनाड्स) थी। आइवी, बेल और थाइरस उनके साथ जुड़े हुए हैं; उनके सैटायर, फॉन और अप्सराओं का समूह मनोरंजन की अधिकता को दर्शाता था, एक प्रकार का अनुष्ठान जो कैलेंडर को "अनब्लॉक" करता है और कैलेंडर को नवीनीकृत करता है। सामुदायिक व्यवस्था.

डिमेटरकृषि और उर्वरता की देवी खेतों की प्रचुरता और मातृ प्रेम का प्रतीक थीं; उनके एलुसिनियन रहस्यों ने यूनानी धर्म को गहराई से प्रभावित किया। उनके प्रतीकों में गेहूँ की बालियाँ, एक मशाल, एक सिंहासन और एक राजदंड शामिल हैं, और पर्सेफ़ोन के साथ उनकी कहानी इस बात की व्याख्या करती है। मौसमी चक्र जो विनियमित करता है बुवाई और कटाई.

ओलिंपस के बाहर भी वह अलग ही नज़र आते हैं पातालओडिन, पाताल लोक के राजा, जिन्हें भाइयों के बीच दुनिया के बंटवारे के बाद मृतकों का राज्य मिला। उन्होंने पर्सेफोन का अपहरण करके उसे अपनी पत्नी बनाया और तीन सिर वाले कुत्ते सेर्बेरस के साथ संतुलन से शासन करते हैं। उनकी पूजा बहुत कम जगहों पर की जाती है और शायद ही कभी... यह प्रतिनिधित्व करता.

दिव्य कलाकारों की टोली को पूरा करने वाली अन्य आकृतियाँ हैं Hestiaघर और, विस्तार से, राज्य की रक्षा करने वाली चूल्हा अग्नि भी कुंवारी है। यह कला में कम ही दिखाई देती है और इसका चरित्र ज़्यादा "अमूर्त" है, लेकिन हर घर में इसकी उपस्थिति दैनिक घरेलू लय को दर्शाती है, वह लय जो रोज़मर्रा की ज़िंदगी और उसके... छोटे अनुष्ठान.

अनुष्ठान, अर्पण और संचार: पवित्र समय का निर्धारण कैसे किया जाता है

मनुष्यों और देवताओं के बीच का रिश्ता संकेतों और अनुष्ठानों के माध्यम से बुना गया था। देवता सपनों, शकुनों, भविष्यवाणियों, संयोगवश मुलाकातों या पक्षियों की उड़ान के माध्यम से "बात" करते थे; इन संदेशों की व्याख्या करने के लिए ज्योतिषियों, पुजारियों और विशेषज्ञों से परामर्श लिया जाता था। आपदाओं के समय, देवता को प्रसन्न करने के लिए उनके कारण को समझना आवश्यक था, क्योंकि भाग्य काफी हद तक पूर्वनिर्धारित था और देवता न्याय की निगरानी करते थे, और गलत कामों को दंडित करते थे। संकर.

ये भेंटें दो प्रकार की होती थीं: रक्तहीन (रोटी, फल, फूल, इत्र) या रक्तयुक्त (पशु बलि)। कभी-कभी पूर्ण नरसंहार किया जाता था, लेकिन आमतौर पर अंतड़ियाँ, चर्बी और हड्डियाँ जला दी जाती थीं, जो देवताओं के भोजन का प्रतीक थीं; शेष को नागरिकों के लिए आरक्षित एक अनुष्ठान भोज में भस्म कर दिया जाता था। पवित्र नियमों द्वारा विनियमित इस वितरण से यह स्पष्ट हो जाता था कि कौन सा भाग पुरोहित वर्ग को प्राप्त होगा और कौन सा भाग प्रभु के लिए नियत था। समुदाय.

ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी के मिलेटस के एक पवित्र कानून में स्पष्ट रूप से बताया गया है कि पुरोहिती प्राप्त करने वाले व्यक्ति को क्या-क्या देना होता है: सार्वजनिक बलि में खालें, अंतड़ियाँ, गुर्दे और अन्य अंग; और निजी बलि में खालों को छोड़कर लगभग सब कुछ। इस प्रकार के पाठ में, कैलेंडर में विशिष्ट समय पर, अनुष्ठान अर्थव्यवस्था अभयारण्यों का.

उपयुक्त नाम और विशेषणों के साथ सावधानीपूर्वक तैयार की गई यह प्रार्थना ईश्वरीय कृपा की कामना करती थी। इसे आमतौर पर खड़े होकर और ऊँची आवाज़ में, रोज़मर्रा के क्षणों (खाना खाते समय, काम करते समय) और गंभीर परिस्थितियों (युद्ध) में भी पढ़ा जाता था। इसके साथ अक्सर मदिरा, दूध या शहद चढ़ाया जाता था, जिसमें मदिरा को एक सुराही (ओइनोचो) से एक पटेरा (फियाले) में डालने के बाद, वेदी या ज़मीन पर डाला जाता था। ये मदिरा, बलि के विपरीत, पुरुष और महिला दोनों द्वारा अर्पित की जा सकती थी। Mujeres.

पवित्रता पवित्रता से निपटने के लिए एक अनिवार्य शर्त थी। श्रद्धालु पवित्र स्थानों में प्रवेश करते ही स्नान करते थे; घर में जन्म या मृत्यु के बाद, सुअर के बच्चे की बलि देकर घर को शुद्ध किया जाता था, और हत्या जैसे गंभीर मामलों में, अनुष्ठान और भी जटिल हो जाते थे। यह अनुष्ठानिक शुद्धिकरण समय को "रीसेट" करने का भी काम करता था, जो व्यक्ति के जीवन में पहले और बाद को दर्शाता था। समुदाय.

कैलेंडर में अंकित अभयारण्य और त्यौहार

अधिकांश अभयारण्य साधारण स्थान होते थे जिन्हें पवित्र (हीरोन) घोषित किया जाता था, कभी-कभी जंगलों, झरनों या गुफाओं में। वेदिका आवश्यक थी; मंदिरों में मूर्तियाँ और चढ़ावे रखे जाते थे, लेकिन वे अनुष्ठान का केंद्र नहीं थे। बड़े अभयारण्य, जो भीड़ को आकर्षित करते थे, में कोषागार, बरामदे, फव्वारे, रंगमंच, स्टेडियम और व्यायामशालाएँ भी होती थीं। कोई एकीकृत पादरी वर्ग नहीं था: नागरिक मजिस्ट्रेट (राजा आर्कन, नामधारी आर्कन, पोलमार्च) बलिदान और उत्सवों का प्रबंधन करते थे, जिनकी सहायता एपिमेलेट और पुजारी या पुजारिनें करती थीं, जो अभयारण्य का प्रशासन करते थे, अपना हिस्सा प्राप्त करते थे और चढ़ावे बेच सकते थे। पीड़ितों की खाल.

राज्य कृषि चक्र से जुड़े उत्सवों का आयोजन करता था। कैलेंडर का लगभग एक-तिहाई हिस्सा जुलूसों, बलिदानों, भोजों, नृत्यों, खेल प्रतियोगिताओं और संगीत प्रतियोगिताओं जैसे उत्सवों के लिए समर्पित था। इस प्रकार ग्रामीण इलाकों और शहर की लय एक-दूसरे से जुड़ी हुई थी: बुवाई, कटाई, विश्राम और अनुष्ठानिक उत्सव। माप.

ओलंपिया में, एथलेटिक खेल ये उत्सव 776 ईसा पूर्व से हर चार साल में मनाए जाते थे, और इस दौरान एक पवित्र युद्धविराम की घोषणा की जाती थी। इन आयोजनों में रथ और पैदल दौड़, लंबी कूद, भाला फेंक, चक्र और पंचक शामिल थे। चतुर्भुज आवधिकता शायद इस बात का सबसे अच्छा उदाहरण है कि कोई उत्सव किस प्रकार व्यवस्था को व्यवस्थित करता है। पैनहेलेनिक समय.

मध्य ग्रीस के डेल्फी में अपोलो का अभयारण्य अपने भविष्यवक्ता के लिए प्रसिद्ध था। पाइथिया, एक तिपाई पर बैठी, समाधि में चली जाती और रहस्यमयी ध्वनियाँ निकालती, जिनकी व्याख्या अन्य पुजारी करते और उन्हें रिकॉर्ड करते। उत्तर, जो अक्सर अस्पष्ट होते थे, के लिए विवेक और सावधानीपूर्वक अध्ययन की आवश्यकता होती थी। संकेत.

एपिडॉरस में, एस्क्लेपियस का केंद्र नींद (ऊष्मायन) के माध्यम से उपचार चाहने वाले बीमारों का स्वागत करता था। पुजारियों ने सपनों की व्याख्या की और उपचार लागू किए: वह स्थान एक साथ एक अभयारण्य, एक अस्पताल और एक चिकित्सा विद्यालय था। दवा.

ग्रीको-रोमन समानताएँ: कार्यों की निरंतरता

रोमनों ने यूनानी देवताओं के अधिकांश भाग को अपनाया, उनके मूल कार्यों में कोई परिवर्तन किए बिना उनके नाम और उच्चारण बदले। यह तालिका यूनानी देवताओं और उनके रोमन समकक्षों के बीच सबसे प्रसिद्ध समानताओं को सूचीबद्ध करती है, जो यह समझने के लिए एक उपयोगी उपकरण है कि समय के साथ, एक संस्कृति अपनी विरासत को कैसे एकीकृत और नया रूप देती है। अन्य.

यूनानी देवता	रोमन देवता	मुख्य दायरा
ज़ीउस	बृहस्पति	देवताओं के समूह का मुखिया और आकाश का स्वामी
हेरा	जूनो	शादी और परिवार
Poseidon	नेपच्यून	समुद्र और भूकंप
डिमेटर	सायरस	कृषि और उर्वरता
Hephaestus	Vulcano	आग और फोर्ज
एथेना	सरस्वती	बुद्धि और न्यायपूर्ण युद्ध
एरेस	मंगल ग्रह	युद्ध
Afrodita	शुक्र	प्रेम और सौंदर्य
Apolo	Apolo	कला, प्रकाश और चिकित्सा
नागदौना	डायना	शिकार और जंगल
हेमीज़	पारा	वाणिज्य और कूरियर सेवाएं
Dionisio	Bacchus	शराब, परमानंद और रंगमंच

नायक और मिथक: मानव काल से नियति तक

नायक देवताओं और नश्वर प्राणियों के बीच विद्यमान होते हैं: वे मरते तो हैं, लेकिन असाधारण शक्तियों से संपन्न होते हैं। वे अनोखी परिस्थितियों में (कभी-कभी मिश्रित वंश से) जन्म लेते हैं, वीरतापूर्ण कार्य करते हैं, और हिंसक रूप से मरते हैं; बाद में, उनकी समाधियों पर उनकी पूजा की जाती है और वे नगरों या वंशों के रक्षक के रूप में कार्य करते हैं। उनके अभयारण्य (हीरोआ) क्षेत्रों को वैधता प्रदान करते हैं और समुदायों को एकजुट करते हैं, जिससे वंश को समय के साथ निरंतरता मिलती है। सामूहिक स्मृति.

मिथक प्रकृति और सामाजिक व्यवस्था की व्याख्या करते हैं, और उनकी कई कहानियाँ होमर और हेसियोड की बदौलत सुरक्षित हैं। इन कहानियों के माध्यम से, समय एक शैक्षणिक दृष्टिकोण अपनाता है: यह उदाहरण प्रस्तुत करता है, व्यवहार को स्वीकृति देता है, और सद्गुणों के आदर्श प्रस्तुत करता है। विवेक.

सामाजिक समय: पुलिस में नागरिकता, लिंग और आयु

यूनानी समाज में भेद था नागरिकों (पोलिटाई), विदेशी (ज़ेनोई), और मेटिक्स (मेटोइकोई), दासों (डौलोई) के अलावा। प्रॉक्सेनिया एक व्यक्ति को दूसरे पोलिस के नागरिकों की रक्षा करने की अनुमति देता था; बदले में, आइसोपोलिटिया, दो शहरों के बीच पारस्परिक नागरिकता स्थापित करता था। 411 ईसा पूर्व में एरेट्रिया के एक आदेश ने एक टारेंटाइन प्रॉक्सेनस और उपकारक को नियुक्त किया, जिससे उसे शहर के लिए सेवाओं के लिए रखरखाव, कर छूट और खेलों में एक अधिमान्य सीट प्रदान की गई: कूटनीति ने भी चिह्नित किया राजनीतिक समय.

मेटिक्स, जो हमेशा एक प्रोस्टेट से बंधे रहते थे, के पास राजनीतिक अधिकार नहीं थे, लेकिन उन्हें सेना में सेवा करनी पड़ती थी; वे शहर में ज़मीन के मालिक नहीं हो सकते थे, हालाँकि वे चल संपत्ति के मालिक हो सकते थे और व्यवसाय चला सकते थे। दूसरी ओर, दास ग्रामीण दासों (जैसे स्पार्टा के हेलोट्स) और "व्यापारिक" दासों (बाज़ारों में खरीदे गए, अक्सर युद्धबंदी या बर्बर देशों में पकड़े गए) के बीच विभाजित थे। वे घरेलू नौकर, कृषि, शिल्प, या खनन, और यहाँ तक कि सार्वजनिक कार्यालयों में भी काम करते थे। मुक्ति संभव थी, जिसे कभी-कभी किसी देवता को भेंट के रूप में माना जाता था, और उसके बाद, आश्रितताएँ पूर्व स्वामी के पास ही रहती थीं। संरक्षक.

सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं की स्थिति सीमित थी। राजनीति से बहिष्कृत और पुरुष संरक्षकता (कुरिओस) के अधीन, उनकी उपस्थिति घरेलू क्षेत्र में केंद्रित थी, जहाँ घर चलाने, दासों पर नियंत्रण रखने और कपड़े बनाने की ज़िम्मेदारियाँ थीं। इस दोहरे मानदंड के तहत महिलाओं के व्यभिचार को कड़ी सज़ा दी जाती थी, जबकि पुरुषों के लिए उपपत्नीत्व और वेश्यावृत्ति को बर्दाश्त किया जाता था। फिर भी, महिलाएँ अनुष्ठानों, अंत्येष्टि, जुलूसों और थेस्मोफोरिया जैसे त्योहारों में सक्रिय रूप से भाग लेती थीं। वे पुरोहितों अनेक पंथों में.

उम्र अधिकारों और कर्तव्यों का निर्धारण करती थी। एथेंस में, 18 वर्ष की आयु में व्यक्ति डेम में प्रवेश कर सकता था, और 30 वर्ष की आयु तक व्यक्ति मजिस्ट्रेट पद धारण कर सकता था और जूरी में सेवा कर सकता था; बोलने में बड़ों को प्राथमिकता दी जाती थी। स्पार्टा में, गेरोन्टेस (बुजुर्गों) की आयु 60 वर्ष से अधिक होनी चाहिए थी। शिक्षा की लय अलग-अलग थी: स्पार्टन एगोगे सार्वजनिक था, जबकि एथेनियन पैडिया निजी था, जिसमें 18 से 20 वर्ष की आयु के लोग एफेबिया में शिक्षा प्राप्त करते थे। पोलिस द्वारा परिभाषित जीवन ने जीवन के मार्ग निर्धारित किए। सीखना और सेवा.

घरेलू समय: ओइकोस, फ्रेट्री, जेनोस और विवाह

ओइकोस एक परिवार था, जिसमें उसकी संपत्ति, लोग (दासों सहित), और सामान शामिल थे। उत्तराधिकार का उद्देश्य पीढ़ियों तक संपत्ति को एकीकृत रखना था, एटिका में भूमि पुरुष नागरिकों के लिए आरक्षित थी। बच्चों की कमी या अधिकता को गोद लेने या नवजात शिशुओं को उनके संपर्क में लाने के माध्यम से हल किया जाता था, जिससे परिवार के समय और संसाधनों की सख्त बचत का पता चलता था। विरासत.

घर के भीतर, बाड़े के रक्षक, ज़ीउस हर्टियस की वेदी, घरेलू पंथों को जीवित रखती थी। इसके अलावा, प्रत्येक एथेनियन एक फ्रेट्री (धार्मिक भाईचारा) और कभी-कभी एक जेनोस (एक ही पूर्वज माने जाने वाले बिरादरियों का समूह) का सदस्य होता था। जन्म के बाद फ्रेट्री में एक लड़के का पंजीकरण और बाद में, 18 वर्ष की आयु में डेम में उसका पंजीकरण, उसकी नागरिकता प्रमाणित करता था: नागरिक जीवन घर से शुरू होता था और पराकाष्ठा पर पहुँचता था। पुलिस.

विवाह में एक महिला को दहेज (चल संपत्ति या धन, ज़मीन नहीं) के साथ पुरुष को सौंप दिया जाता था। युवतियों की सगाई बचपन से ही हो जाती थी और पंद्रह साल की उम्र में उनकी शादी हो जाती थी, पति चुनने में उनकी कोई भूमिका नहीं होती थी। गवाह कौमार्य और दहेज की गारंटी देते थे, और विवाह तभी पूरा माना जाता था जब महिला अपने पिता का घर छोड़कर अपने पति के रीति-रिवाजों को अपनाते हुए उसके घर में शामिल हो जाती थी। घरेलू पंथ.

विवाह अनुष्ठानों से भरपूर था: समारोह की पूर्व संध्या पर, ज़ीउस, हेरा, आर्टेमिस और अपोलो को बलि दी गई; दुल्हन ने बचपन की वस्तुएँ (खिलौने, बालों के गुच्छे) आर्टेमिस को समर्पित कीं, और दोनों ने स्नान करके खुद को शुद्ध किया। नियत दिन पर, घरों को जैतून और लॉरेल की शाखाओं से सजाया गया था, और दुल्हन ने एक सफेद पोशाक, घूंघट और मुकुट पहना था, उसके साथ उसकी धर्ममाता और धर्मपिता थे। काँटेदार पौधों और बलूत के फलों का मुकुट पहने एक बच्चे ने टोकरी से रोटी बाँटी और घोषणा की कि हानिकारक को पीछे छोड़ा जा रहा है और सर्वोत्तम को पाया जा रहा है: सौभाग्य के सूत्र, जो शब्दशः दोहराए बिना, विवाह के दिन का संकेत देते थे। वयस्कता में संक्रमण.

बारात रात में मशालों और विवाह गीतों के साथ दूल्हे के घर की ओर बढ़ी। आगमन पर, पति ने प्रतिरोध और रक्षा का अनुकरण करते हुए, अनुष्ठानिक जयघोष के साथ दुल्हन को दहलीज के पार उठाया। अंदर प्रवेश करते ही, घरेलू वेदी के सामने, दुल्हन के सिर पर मेवे और सूखे अंजीर फेंके गए, और जोड़ा विवाह कक्ष में चला गया। अगले दिन, और भी बलिदान और भोज हुए, और पति के परिवार के साथ भोजन (गैमेलिया) हुआ, अक्सर अपाटुरिया के दौरान, जो विवाह की सामाजिक परीक्षा के रूप में कार्य करता था। शादी.

कार्य और अर्थव्यवस्था: मौसम, मुद्रा और नागरिक दायित्व

ओइकोनोमिया शब्द में पारिवारिक संपत्ति के प्रबंधन से लेकर शहर के प्रशासन तक सब कुछ शामिल है। पोलिस का अपना खजाना और वित्त होता था, जिसमें लूट, लगान, खदानों, शुल्कों, सीमा शुल्कों, करों और असाधारण करों (ईस्फोरा) से होने वाली आय शामिल होती थी। सैन्य व्यय, सार्वजनिक कार्य, उत्सव और डेमोस (मिस्थोई) को वितरण होते थे। प्रत्येक पोलिस अपना स्वयं का जारी करता था। मुद्रा.

कृषि सबसे सम्मानित और व्यापक गतिविधि थी, यहाँ तक कि उन लोगों के बीच भी जो शहरी केंद्रों में रहते थे और अपने खेतों तक यात्रा करते थे। मछुआरे और अन्य व्यवसायों में लगे लोग भी रोज़ाना आते-जाते थे। शिल्पकला और व्यापार को कम प्रतिष्ठा प्राप्त थी, हालाँकि बाज़ार उत्पादों के आदान-प्रदान का केंद्र थे, जहाँ व्यापारी उत्पादकों और उपभोक्ताओं के बीच मध्यस्थ का काम करते थे। उपभोक्ताओं.

मेटिक्स पर कर राजस्व का एक महत्वपूर्ण स्रोत था। ज़ेनोफ़ोन का एक ग्रंथ, इन संसाधनों को बेहतर बनाने के तरीकों पर विचार करते हुए, अनावश्यक बोझ को कम करने और उनकी सैन्य सेवा की समीक्षा करने का सुझाव देता है, क्योंकि व्यापार और घरों से उनकी अनुपस्थिति उनके लिए हानिकारक थी और इससे हमेशा शहर को लाभ नहीं होता था। बदले में, घुड़सवार सेना और अन्य सेवाओं जैसे क्षेत्रों में उनके सहयोग को बढ़ावा देने से शहर की शक्ति और मजबूत होगी। प्रतिष्ठा नागरिक.

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध का पीरियस का एक सुरक्षित अनुबंध दर्शाता है कि शहरी अर्थव्यवस्था कैसे काम करती थी: सह-स्वामियों ने एक कार्यशाला, उसके आस-पास के घर और एक गोबर के ढेर को "हमेशा के लिए" एक निजी व्यक्ति को 54 द्राख्मा वार्षिक दर पर पट्टे पर दे दिया, जिसका भुगतान दो किश्तों में किया जाना था (हेकाटोम्बियन और पोसाइडन)। किरायेदार को पहले वर्ष में आवश्यक मरम्मत करवानी होती थी; ऐसा न करने पर दोगुना भुगतान करना पड़ता था और किरायेदार को बिना किसी आपत्ति के परिसर खाली करने के लिए मजबूर किया जाता था। एक गारंटर नियुक्त किया जाता था, पालन न करने पर जुर्माना लगाया जाता था, और अनुबंध को नायक की मूर्ति के बगल में एक स्तंभ पर अंकित करना अनिवार्य था। यहाँ तक कि असाधारण योगदानों को भी उनके वित्तीय मूल्य (सात मीना) के अनुसार माना जाता था, जिससे यह पुष्टि होती है कि आर्थिक समय को दर्ज किया जाता था और अनुष्ठानिक रूप दिया जाता था। नागरिक जीवन.

ग्रीस, रोम और हम: एक विरासत जो कभी समाप्त नहीं होती

ओलंपियन देवताओं—और उनके रोमन समकक्षों—का प्रभाव कला, साहित्य और विचार में आज भी मौजूद है। कहानियों, प्रतीकों और प्रथाओं के बीच, समय को "मापने" और अनुभव करने का एक तरीका आज भी मौजूद है: उत्सव कैलेंडर, संस्कार, कृषि चक्र, पवित्र संधियाँ और भविष्यसूचक परामर्श। इन कथाओं के माध्यम से, हम आज भी मानवीय स्थिति और पश्चिमी संस्कृति की जटिलताओं का अन्वेषण करते हैं, जिसकी मानविकी अध्ययनों और... जैसे दृष्टिकोणों में विशेष उपयोगिता है। मानवतावादी मनोविज्ञान.

बारीकी से देखा जाए तो, शास्त्रीय दुनिया में "समय का पंथ" किसी घड़ी की पूजा नहीं है, बल्कि देवताओं, त्योहारों, नियमों और प्रसादों का एक जाल है जो नियति और कैलेंडर, ब्रह्मांड और पोलिस, घर और अभयारण्य को आपस में गुंथे हुए है। ज़ीउस और डेमेटर के बीच, दैवज्ञ और चूल्हे के बीच, दुनिया में जीने का एक ऐसा तरीका बुना गया है जो हर मौसम, हर भोज और हर शपथ को सामुदायिक जीवन के लिए "समय निर्धारित" करने, न्याय को कायम रखने और विवेकपूर्ण देखभाल करने के कार्य में बदल देता है। चक्र जो हमें जीवित रखते हैं.